Для мене велика честь виступати сьогодні, 9 грудня 2022 року, на урочистому відкритті Конференції від Асоціації психологів і психотерапевтів України. Хочу висловити сердечну вдячність моїй улюбленій подрузі, колезі та перекладачеві доктору Ользі Серзі та ще одній дорогій колезі доктору Тетяні Комар, доценту кафедри психології Вінницького державного педагогічного університету, які поділяться моїми думками з вами через  дев’ять часових поясів.

«Шлях до свободи» — назва, яка спонукає нас споглядати. Що таке свобода і що рухає її вперед? Ця назва має ще більшу силу зараз, у цей час історії України. Ваша нація веде постійну боротьбу за вашу свободу та суверенне існування проти жорстоко агресивного сусіда, режиму, який збожеволів у своєму надмірному садистському авторитаризмі. Ви — затяті борці за свободу: будь то громадяни, солдати, освітяни чи психотерапевти.

Ваша сила та мужність нагадують мені Промову першої леді Сполучених Штатів Елеонори  Рузвельт в 1958 року, яка простими словами визначила ширше розуміння того, що мається на увазі під правами людини та що охоплено Загальною декларацією прав людини, сформульованою Організацією Об’єднаних Націй у 1948 році. Пані Рузвельт написала:

«Зрештою, де починаються загальні права людини? У маленьких місцях, недалеко від дому – таких близьких і таких малих, що їх не видно на жодній карті світу. Однак вони є світом окремої людини; район, в якому він/вона живе; школа чи коледж, які він/вона відвідує; фабрика, ферма чи офіс, де він/вона працює. Це місця, де кожен чоловік, жінка та дитина прагнуть рівної справедливості, рівних можливостей, рівної гідності без дискримінації. Якщо ці права не мають значення там, вони не мають значення ніде. Без зацікавлених громадянських дій, спрямованих на їх підтримку поблизу дому, ми марно чекатимемо прогресу у великому світі» (Елеонора Рузвельт, 1958).

У нації без прав людини не може бути психічного здоров’я. Громадяни України перебуваючи на землі, чи на фронті, чи в діаспорі борються за душу своєї країни, за право на існування своєї нації. Ви взяли на себе навчання в галузі психології, щоб ви могли більш вміло працювати з травмою, гарантуючи, що сама боротьба не знищить вас.

Ця боротьба за свободу є причиною того, що ми зібралися разом, щоб поміркувати, поділитися та навчитися одне в одного протягом наступних двох днів.

Українське клінічне співтовариство — це глибоко віддана та видатна група психологів, психіатрів, психоаналітиків, групових психотерапевтів та соціальних працівників. Я мала честь навчати багатьох із вас протягом цих довгих місяців після вторгнення, як частину Ініціативи «Підтримай Україну» — спільний тренінг із травми від Міжнародної Асоціації групової психотерапії та Міжнародного центру психічного здоров’я та прав людини, де я працюю клінічним директором.

Я пізнала вашу спільноту. Ви продемонстрували свою клінічну досконалість і свою рішучість продовжувати навчання за запропонованими програмами навчання, у той час як навколо вас вирує війна. Мільйони покинули свою батьківщину, зараз до нас приєднується багато українських колег із діаспори. Психологи з Миколаєва продовжують відвідувати наші тренінги, незважаючи на відключення електроенергії, спричинені невпинною атакою Росії на інфраструктуру. Декільком київським психотерапевтам довелося піти посеред вебінару… щоб уникнути чергового обстрілу. Соціальні працівники Запоріжжя приєдналися до нас онлайн попри незаконну анексію, хвилювання за АЕС та під загрозою воєнного стану.

Студенти та їхні викладачі приєдналися до нас із Вінниці, навіть після ракетного удару по місту, та медичному центру, внаслідок чого загинуло двадцять сім людей. Серед них двоє найкращих серед дитячих і дорослих неврологів країни. У нас вдома в горах Нью Мексико, майже за 10 000 кілометрів, ми запалили свічки, щоб вшанувати Павла та Наталю, та всіх тих, хто загинув того дня.

Цими вихідними з нами також багато не менш відданих студентів магістратури психології та соціальної роботи. Я хочу відзначити вас сьогодні. Ви – наступне покоління психологів України. Всі ви будете покликані нести духовний та психологічний вантаж процесу зцілення нації протягом наступних десятиліть, священний обов’язок допомогти залікувати рани — видимі та невидимі. Ваша робота попереду полягатиме у втручанні у свідомі та несвідомі відлуння цієї війни та ризики її потенційного епігенетичного впливу та впливу на багато поколінь. Це може звучати як занадто важке, і в деякі дні це може здаватися таким, але подивіться на всі обличчя на нашому екрані тут. Ви не самотні! Ми разом на цьому шляху до свободи. Не здавайтеся! Ваша країна потребує вас так само, як і ваших відважних солдатів на передовій, адже це теж робота на передовій.

Доктоака Анна Орнштейн, угорська американська психіатр і психоаналітик, тісно співпрацювала з Гайнцем Когутом до його смерті в 1981 році. Майже тридцять років тому вона виступила з пленарною промовою в Нью-Йорку в Американській асоціації групової психотерапії. Мені пощастило бути серед глядачів. Вона та її чоловік Пол Орнштейн, як і багато східноєвропейських психоаналітиків, приїхали до Сполучених Штатів як біженці після Другої світової війни. Вона була однією з наймолодших дітей, які вижили в Аушвіці. У концтаборах вона втратила батька та братів. Вижили лише вона та її мати. Вона подивилася на присутніх і сказала: «Нацисти не знали, що вони дали нам саме те, що нам було потрібно, щоб вижити…» Потім вона замовкла. …”Вони давали нам — одне одному — койку біля койки”.

Багато років потому я вела тренінг із травми для кількох агенцій соціального обслуговування в Дхарамсалі, громаді тибетських біженців у Гімалайському хребті на півночі Індії. Багато тибетських біженців були колишніми політичними в’язнями, які зазнали тортур у китайській тюремній системі. Я опитала багатьох чоловіків і жінок. Я запитала їх, що допомогло в їхньому процесі зцілення, на шляху до свободи. Дехто посилався на свої медитаційні практики, які дозволили їм заспокоїтися та знайти свободу у власному розумі, навіть будучи ув’язненими. Багато хто сказав, що це допомогло ставитися до тюремних охоронців зі співчуттям. Вони відчували, що завдяки цій свободі вони можуть зберегти свою людяність. Французький філософ і психоаналітик Марілія Айзенштейн, доктор медичних наук, у своїй статті про терапевтичну дію у 2007 році сказала: «Аналіз є безкомпромісним… він спрямований більше, ніж на полегшення симптомів, він спрямований на те, щоб допомогти нашим пацієнтам стати, або стати знову, основними агентами їхньої власної історії та думки. Чи я занадто сміливий, наполягаючи на тому, що це єдина невід’ємна свобода, якою володіє людина?»

У 2011 році Джампа Монлам, директор Тибетського центру з прав людини та демократії, поділився зі мною особистими історіями про своє ув’язнення та перенесені тортури. Потім він подивився на мене і сказав: «Ви знаєте, китайці не знали, що вони дали нам єдину річ, яку ми потребували, щоб зцілити один одного. Маючи один одного, ми могли відчувати підтримку, турбота один про одного не знищила наше співчуття». Я розповіла йому про психоаналітика Анну Орнштайн і те, чим вона поділилася у своєму виступі в Нью-Йорку. Він не знав, що таке психоаналітик, але знав, що вони з Анною пройшли подібні шляхи. Ми плакали разом, ділячись чимось таким глибоким і таким болісно правдивим. Джампа, як і Анна, не був єдиним, хто знав щось про силу «один одного».

Як пише американський психоаналітик Роберт Столороу: «Нас руйнує не травма, а перебування наодинці з травмою».

Проте кожна аналітична теорія чи теоретик має свої власні обмеження. Фрейд, прагнучи обґрунтувати наукову основу «об’єктивності» для прийняття Едіпової теорії, заперечував психологічний вплив Голокосту на тих, хто вижив, навіть незважаючи на те, що так багато членів його власної сім’ї загинули в концтаборах. Він мовчав щодо реальності єврейського геноциду чи його впливу на багатьох європейських аналітиків. Це «мовчання прабатьків» тримало нас надмірно зосередженими на внутрішньопсихічних конфліктах, проблемах родинного походження, сімейній історії, травмі розвитку за винятком соціально-культурної травми чи глибоких потреб травми багатьох поколінь.

Коли я була молодою аспіранткою психології в 1980 році, Бессел ван дер Колк і його команда розробили термін «посттравматичний стресовий розлад». Потім його було затверджено як діагностичну категорію в США, замінивши старі неадекватні терміни, такі як «воєнний невроз» і «снарядний шок». На основі досліджень, проведених американськими солдатами після війни у ​​В’єтнамі, він назвав, ідентифікував і надав значення симптомам, пов’язаним із наслідком надзвичайного стресу. Нарешті тишу було порушено!

Наше усвідомлення травми та наші варіанти інтервенцій революціонізували завдяки дослідженням та інноваціям. Ми стали свідками значних досягнень психотерапії з урахуванням травм, нейронауки, соматичного досвіду та EMDR. Сучасні психоаналітичні школи, такі як селф-психологія, реляційна та інтерсуб’єктивна школа та феноменологічний контекстуалізм, вийшли за межі внутрішньопсихічної моделі. Соціокультурна травма більше не замовчується, а тепер досліджується. У психоаналітичній літературі зростає розвиток культурної травми та її впливу. Психодрама, груповий аналіз і робота з груповими процесами забезпечили потужні прориви для людей, які борються з униканням, депресією, ізоляцією та відчуттям самотності зі своєю травмою, що часто призводить до залежності та суїцидальності. Результати клінічних випробувань психоделічної допоміжної психотерапії «резистентного до лікування ПТСР» виявилися багатообіцяючими, дуже ефективними та економічно ефективними. Ми знаходимо переконливі нейронаукові дослідження щодо заспокійливих і саморегуляційних ефектів споглядальних практик, отриманих від буддійської медитації, коли вони інтегровані в повсякденне життя. Ми пройшли довгий шлях, щоб більш повно зрозуміти травму та ряд її симптомів. Це допомагає нам забезпечити шлях до свободи.

Протягом останніх сорока п’яти років, будучи буддисткою і психоаналітичною психотерапевткою, я мала привілей навчатися у видатних вчителів у сферах споглядальної практики, травма-інформованої психотерапії, нейронауки та сучасного психоаналізу. Протягом цього часу я також мала привілей навчати чудових студентів. Коли я навчаю своїх студентів, я знаю, що даю навички того, що їм знадобиться в роботі для їх власного зцілення, а також їхніх пацієнтів, як теперішніх, так і майбутніх. Робота з травмою водночас надихає, розриває серце, гнівить, трансформує та глибоко з’єднує пацієнта та аналітика, будь то в тиші офісу, на полі бою, під час дзвінка в Zoom, у таборі біженців чи в постконфліктній громаді. Я солідарна з українськими колегами. Ми разом на цьому шляху до свободи. І як навчив нас говорити Мартін Лютер Кінг за часів Громадянського Руху за права США «Ми подолаємо!»

У буддизмі існує переконання, що ми не вільні, доки ми не всі вільні. Завдяки простим практикам: робота з диханням, заземлення, усвідомлення майндфулнесс та співчуття, ми розвиваємо навички зміцнення нашої здатності заспокоювати нервову систему, психіку та сому(тіло). Українські клініцисти – на місцях, на передовій чи в діаспорі – стикаються з постійним і кумулятивним гострим стресом. Працюючи з власним спокоєм, ми отримуємо здатність допомагати іншим робити те саме. Як писав Вільям Джеймс у своїй новаторській праці 1870 року «Принципи психології»,

«Найвагоміше у всій цій освіті — зробити нашу нервову систему нашим союзником, а не ворогом».

Але ми повинні почати з себе, заспокоївши власну нервову систему, якщо ми хочемо запропонувати спокійний шлях для наших сімей, наших близьких, наших солдатів, наших громад. Цей спокій необхідний для клініцистів. Спокій породжує спокій. Як аналітики — або психотерапевти — ми працюємо з широким діапазоном емоцій і станів розуму всередині себе, наших пацієнтів і в просторі відносин між нами. Коли ми спокійні, ми можемо глибоко слухати та допомагати нашим пацієнтам визначити та назвати важкі почуття горя, сорому, люті, заздрості, жаху, страху та їхні прояви у залежності та суїцидальних думках і поведінці. Слухаючи зі спокійної нервової системи, ми також можемо допомогти нашим пацієнтам звільнити місце для позитивних емоцій, таких як радість, вдячність, спокій, інтерес, надія, благоговіння, натхнення, альтруїзм і любов.

Існує глибока свобода в розумі, достатньо спокійному, щоб налаштуватися на страждання іншого — або наше власне — і не бути приголомшеним ним. Цей спокій також може дати нам можливість налаштуватися на позитивні емоції та підтвердити їх, коли вони виникають у нас самих або наших пацієнтів. Щоб це зробити, ми повинні мати здатність бути «присутніми», іншими словами, бути «тут і зараз». Ми не можемо продовжити шлях до свободи без базового вміння знаходити спокій у даний момент.

Незважаючи на відмінності в індивідуальній психологічній організації, історії розвитку чи клінічній підготовці, українські психологи та психотерапевти поділяють зі своїми пацієнтами глибокий контекст: контекст ВІЙНИ. Як від клініцистів, від вас вимагається знайти вербальний і невербальний резонанс до сильних емоцій і неймовірних реалій. Американський психоаналітик Роберт Столороу, автор книги «Травма та людське існування», описує те, що він називає «втратою абсолютизму», коли наше уявлення про безпечний і надійний світ раптово руйнується. Ми стаємо «братами в одній темряві» один з одним. Цей досвід потрібно назвати, «повернути до» замість «від нього», без запевнень чи банальності. Катастрофічний досвід може загрожувати приголомшити як пацієнта, так і вашу власну здатність

справлятися,

заспокоюватися,

думати,

сподіватися,

піклуватися,

 сміятися,

 плекати

і навіть любити.

Терапевтична дія називання подібна до носіння ліхтаря по стежці в темряві ночі.

Згадую відому поетесу і дисидентку Анну Ахматову. Народившись в Одесі, Ахматова написала «Реквієм» у дні сталінського терору з 1935 по 1940 рік. Вона описує сцену, мерзнучи холодною зимою біля ленінградської в’язниці, де її сина та чоловіка утримували та катували. Її перший чоловік уже був страчений Сталіним. Ось її передмова:

«У ті жахливі дні Єжовщини я сімнадцять місяців провела у черзі відвідувачів тюрми в Ленінграді. Одного разу мене там хтось впізнав. Тоді жінка, що стояла позаду мене в черзі, яка, звісно, ​​ніколи не чула мого імені, прокинулась із типового для нас усіх там заціпеніння і запитала мене, шепочучи мені на вухо (там усі говорили лише пошепки) ): «А ви можете це описати?» І я відповіла:

«Так, я можу.»

Потім слабка схожість усмішки ковзнула по тому, що колись було її обличчям».

~ 1957, Ленінград

Коли Анна сказала, що вона може описати цей досвід, це означало, що вона могла б висловити та надати сенсу їхньому спільному стражданню. Уявивши це, жінка могла знову ожити. Шепіт усмішки прорізався на тому, що колись було її обличчям… Вона — навіть ненадовго — повернулася до свого обличчя, її унікальної посмішки, її власного розуму. Вона більше не була сама.

Шлях до свободи потребує цих ліхтарів, відчуття зв’язку в поєднанні з афективно резонансною мовою, яка фіксує, ідентифікує та символізує досвід. На одному з наших недавніх тренінгів для психологів у Миколаєві психолог запитала: «Чи нашкодить кліієнту, якщо я плачу?» Ми не можемо не взяти з собою наші суб’єктивності на цьому спільному шляху до свободи. Саме завдяки пізнанню власної суб’єктивності ми справді можемо з’єднатися один з одним. Але ми повинні зрозуміти різницю між емоційним зараженням, емпатією та співчуттям.

Нещодавно на іншому нашому тренінгу психолог, пов’язаний з військовою службою,

зголосився стати частиною невеликої демонстраційної групи. Темою були самогубство і надія. Учасники групи сміливо поділилися своїм досвідом самогубства та втрати надії.

Вони порушили мовчання. Вони надали мову своїм спільним стражданням і сорому таємниці. Під час підведення підсумків учасник групи сказав: «Тепер… у мене є крила».

Ми повинні навчитися зміцнювати свою здатність до співчуття — навіть шаленого співчуття — перед лицем страждань. Ми починаємо практикувати співчуття з себе. Тільки тоді ми можемо по-справжньому простягнутись до близьких, важких інших, наших клієнтів, незнайомця на вулиці, солдата чи матері, бабусі, дідуся та дітей в діаспорі. Ми починаємо враховувати вразливість бути людиною. Можливо, в якийсь момент у майбутньому ми навіть віднайдемо співчуття до наших ворогів. Співчуття важливіше прощення. Співчуття — це світло в темряві, коли емпатія не вдається. Співчуття дозволяє нам розширитися, забезпечуючи всеохоплюючий погляд на страждання, і, як це не парадоксально, дозволяє нам залишатися «поверненими» один до одного. Співчуття — це спільна відповідальність, яка робить можливим шлях до свободи.

Я вважаю, що комплексний підхід до звільнення людини можливий через споглядальну практику, травмоінфомовану психотерапію і сучасний психоаналіз. Я бачу це щодня, у своєму житті та в житті своїх пацієнтів.

Дорогі українські колеги!

Ще до нещодавнього вторгнення я була свідком вашої мужності, стійкості та сили. Я бачила вашу рішучу відданість навчанню та освіті, я смиренно захоплююсь вашим альтруїзмом, щоб бути корисним для психологічного та духовного зцілення вашої нації. І мене глибоко вразила ваша гідність, ваша рішучість і здатність боротися за свободу у ваших маленьких містечках, у ваших містах, на передовій і в діаспорі. Демократія та свобода, яку вона дає, у кращому випадку є крихким експериментом, ваша боротьба за неї є прикладом для світу.

Я хочу завершити словами американського поета Вільяма Стаффорда, «Бути людиною» 2010

«Як ви тут стоїте – це важливо. Як ви прислухаєтеся до наступних подій. Як ви дихаєте».

Гея Логан, LPC-S(ліцензований професійний консультант), CGP (сертифікований груповий терапевт) є клінічним директором і засновником Міжнародного центру психічного здоров’я та прав людини та його проекту «Підтримай Україну» у партнерстві з Міжнародною асоціацією групової психотерапії та групових процесів IAGP.

Понад сорок років Гея пропонує сучасну психоаналітичну психотерапію індивідуально, парам і групам, а також клінічні консультації та супервізію. Вона є сертифікованим груповим психотерапевтом, членом Американської асоціації групової психотерапії та випускницею Глобальної програми психічного здоров’я Гарвардського університету з травми біженців.

Її доказовий протокол роботи з травмою, Споглядально орієнтований треніг травми та життєстійкості був адаптований для використання в миротворчих місіях ООН на Близькому Сході, в Лівані, Туреччині, Африці, США та Україні. Вона захоплюється клінічною прозою та поезією та є співавтором двох книг «Дослідження проблем соціальної ідентичності та різноманітності в груповій психотерапії» та «Саморегуляція для дітей K-12: Заспокоєння розуму та поведінки».

На знак визнання клінічної досконалості та гуманітарного охоплення, Гея в минулому отримувала Нагороду за соціальну відповідальність Американської асоціації групової психотерапії та нагороду «Далекоглядний лідер» від її місцевого членського товариства групової психотерапії. Вона навчається на третьому курсі психоаналітики в Інституті сучасного психоаналізу в Лос-Анджелесі.

Recently in another of our workshops a psychologist, connected to the military,

volunteered to be in a small demonstration process group. The topic was suicide and hope. The

group members bravely shared about their experiences of feeling suicidal and losing hope.

They broke their silences. They brought language to their shared suffering and to the shame of

secrecy. In the debriefing, the group member said, “Now…. I  have wings.”